Mito da Caverna e o filme Matrix

O mito da caverna, ou alegoria da caverna, é uma passagem do livro VII de A República na qual Platão, representado pela figura de Sócrates, apresenta a sua teoria idealista do conhecimento. O filme Matrix possui uma relação próxima com o diálogo platônico.

Muitos devem conhecer o filme Matrix, mas o que nem todos sabem é que ele contém referências filosóficas riquíssimas. As ideias apresentadas na superprodução cinematográfica apresentam relação com a filosofia idealista platônica, fazendo claras referências à alegoria da caverna, de Platão.

O filme Matrix (dir. irmãs Wachowski, 1999) narra a estória de Neo Anderson, um hacker de computador que, por meio de invasões pela internet, descobre a existência de um estranho programa na rede, a matrix.

Após suas descobertas, Neo é procurado por um grupo de pessoas que se dizem hackers e afirmam saber de uma verdade que a maioria não sabe, deixando a critério do protagonista: optar por conhecer a verdade e mudar sua vida para sempre ou continuar sendo enganado pela Matrix e esquecer todas as suas descobertas. Neo Anderson decide então conhecer a verdade.

O mito

O mito da caverna, como também é conhecido, é um diálogo platônico apresentado no livro VII da República e tem como interlocutores Sócrates e Glauco. Sócrates apresenta uma situação na qual escravos se encontram presos no fundo de uma caverna com os olhos voltados apenas para o fundo dela.

Atrás deles há uma fogueira e, por trás dela, passam pessoas e objetos. Através do fogo, os objetos geram sombras que são projetadas de maneira distorcida na parede da caverna. Tudo que esses escravos conhecem até então são essas sombras e os ecos dos sons propagados do lado de fora. Isso para eles é todo o mundo.

Em um dia qualquer, um dos escravos consegue se soltar e caminha em direção à saída da caverna. Quando finalmente sai, ele descobre um mundo totalmente diferente do que conhecia antes.

Ao primeiro encontro com a luz solar diretamente nos olhos, o escravo tem um ofuscamento da visão, que pouco a pouco vai se desfazendo. Gradativamente, o escravo vai se acostumando a olhar na claridade e aprendendo a contemplar esse “novo mundo”.

Então, ele decide voltar à caverna e contar aos seus companheiros o que há do lado de fora, mas eles certamente não o reconhecerão e não aceitarão a sua nova versão da realidade. Diante disso, ele se encontra em um dilema: voltar e contar aos outros, que podem julgá-lo como louco e até matá-lo, ou ficar e contemplar um novo mundo sozinho?

Como relacionar as duas obras

A professora Marilena Chauí ¹, do departamento de Filosofia da USP, escreveu um excelente texto didático explorando as relações do filme Matrix com o diálogo de Platão.

Este texto está publicado no início do livro Convite à filosofia.

Neo Anderson, o protagonista do filme, é a figura do escravo que consegue se libertar da caverna. Esse escravo liberto da caverna representa o filósofo. O filósofo é quem consegue se livrar da prisão que mantém os homens escravos da percepção, dos sentidos, e que por eles são enganados.

Libertar-se da caverna significa, em uma linguagem platônica, acessar o famoso mundo das ideias, que seria um lugar onde os homens estariam livres dos enganos, mantendo-se em contato, por meio do pensamento, com as essências puras das coisas do mundo.

Para Platão, o conhecimento verdadeiro advém das ideias puras e do intelecto. Todo conhecimento advindo das sensações do corpo é enganoso. Neo, assim como o escravo liberto, descobre haver uma realidade totalmente diferente daquela em que acreditamos. No filme, o responsável pelo nosso engano é o software Matrix.

A Matrix foi projetada para manter os humanos na “doce ilusão” de viver nesse mundo cheio de conforto e prazeres, quando na verdade o mundo foi completamente destruído. Nessa narrativa, os homens na verdade vivem como fetos estáticos imersos no útero (matrix em latim significa “útero”) enquanto possuem uma atividade cerebral intensa que propicia a vida que eles acreditam ter.

Sócrates é considerado o “patrono da Filosofia” – isso porque, segundo Chauí¹, ele jamais se contentou com opiniões estabelecidas, os preconceitos de sua sociedade ou as crenças não questionadas de seus conterrâneos. Ele foi um inovador, querendo romper com as crenças costumeiras e procurar a verdade por trás das coisas.

Sócrates descobriu que há uma “matrix” ou uma “caverna” que a todos nós aprisiona e engana. Ele defendeu que a saída dessa caverna é buscar o conhecimento, deixando de lado as crenças vulgares, os preceitos sociais, os preconceitos, dogmas, a cultura imposta ou qualquer outro elemento que possa impedir o homem de acessar o puro conhecimento. Conquistando esse saber, o homem consegue sair da escravidão, da servidão que o aprisiona.

A realidade é desagradável

Sair da Matrix é extremamente doloroso e desagradável no início. A vida proporcionada pelo programa é divertida, confortável, prazerosa e aconchegante. Como trocar uma bela paisagem com pessoas se divertindo, comendo bem, pelo seu oposto? A realidade fora do software é dura e de difícil adaptação.

Podemos nos lembrar da cena do filme em que Neo sai pela primeira vez do programa e compará-la ao momento no qual o escravo sai da caverna pela primeira vez. A primeira reação do escravo é um ofuscamento desagradável na visão, até que ele finalmente se acostuma com a luz.

Neo, ao se “desconectar”, enxerga os desprazeres da vida real e, até que sua mente e seu corpo aceitem a desconstrução de tudo que ele tinha por verdadeiro, passa por muito sofrimento.

A verdade é libertadora

Saber a verdade é essencial para nos libertar da condição de escravos. É feliz quem é livre. E, mesmo que a ignorância seja confortável e aparentemente melhor, devemos superá-la. Somente assim podemos ter consciência de nós mesmos e do mundo a nossa volta, participar dele, questioná-lo, entendê-lo e modificá-lo. Saber a verdade nos permite emancipação como cidadãos. Confira como Sócrates, na condição de interlocutor em A República, de Platão, encerra o diálogo:

O antro subterrâneo é o mundo visível. O fogo que o ilumina é a luz do sol. O cativo que sobe à região superior e a contempla é a alma que se eleva ao mundo inteligível. Ou, antes, já que o queres saber, é este, pelo menos, o meu modo de pensar, que só Deus sabe se é verdadeiro. Quanto à mim, a coisa é como passo a dizer-te. Nos extremos limites do mundo inteligível está a ideia do bem, a qual só com muito esforço se pode conhecer, mas que, conhecida, se impõe à razão como causa universal de tudo o que é belo e bom, criadora da luz e do sol no mundo visível, autora da inteligência e da verdade no mundo invisível, e sobre a qual, por isso mesmo, cumpre ter os olhos fixos para agir com sabedoria nos negócios particulares e públicos (PLATÃO, em A república).

|1| CHAUI, Marilena.Convite à Filosofia. São Paulo: Ática, 2005, p.9.

Por Francisco Porfírio
Graduado em Filosofia